Convingeri Religioase În Coreea De Sud

Budismul coreeană

Budismul a fost introdus pentru prima dată în Coreea din China în 372 AD în timpul perioadei celor trei regate din Coreea, care a durat de la 57 BC până la 667 AD. De-a lungul timpului, budismul din Coreea sa amestecat cu șamanismul coreean și a devenit Buddhism coreean așa cum este astăzi. În timp ce budismul coreean păstrează învățătura fundamentală a lui Buddha intactă, ea a acceptat și a absorbit credința șamanismului coreean al celor trei spirite ale Sanshin, Toksong și Chilsong și există un altar special pentru aceste spirite în multe temple budiste. Multe temple budiste sunt Coreea sunt, de asemenea, construite pe munți, deoarece șamanismul coreean credea că acestea sunt spiritele în care trăiau, pe care și budistul le-a acceptat. Budismul a fost ideologia de stat sub regiunea Goryeo (918-1392), dar a fost foarte suprimată sub dinastia Joseon (1392-1910). În timpul ocupației japoneze a Coreei (1910-1945), japonezii au înălțat poziția budistă în Coreea. De la sfârșitul celui de-al doilea război mondial, Buddhismul și-a recâștigat acceptarea în Coreea de Sud, deși a existat o divizare majoră între călugării căsătoriți și celibatari și mult conflictul dintre budiști, creștini și guvernul coreean. În ultimele decenii, populația budistă a Coreei a scăzut din cauza transformării mai multor coreeni în creștinism sau a devenit ateu sau neafiliat cu o religie.

Creștinism protestant

Creștinismul protestant a fost pentru prima oară prezentat pe scurt în Coreea de Sud în 1832 de către misionarul german protestant Karl Gutzlaff (1803-1851), dar a fost al doilea misionar protestant care a vizitat vreodată țara, Welshman Robert Jermani Thomas (1839-1866) impact care este încă simțit astăzi. Thomas a lucrat ca interpret pe școala americană generale Sherman și ia înmânat biblia localnicilor. În timpul incidentului general Sherman, care sa întâmplat în iulie 1866, schoonerul a fost scufundat de coreeni și Thomas a fost presupus că a sărit peste bord în timpul luptei de foc și a înmânat bibles pentru a supăra pe coreenii care se uitau pe țărm înainte ca unul dintre ei să-l execute. Incidentul general Sherman a fost unul dintre evenimentele majore care au dus la expediția 1871 din Statele Unite către Coreea și, în cele din urmă, a condus la Tratatul de amabilitate și comerț 1882 între Coreea și America, care includea o clauză că misionarii ar fi protejați. În 1884, primul misionar protestant din America, Horace Allen (1858-1932), a venit în țară, iar el și misionarii ulteriori s-au concentrat pe munca educațională și medicală, deoarece prozelitismul era încă ilegal. În timpul ocupației japoneze a Coreei, catolicii s-au implicat în susținerea independenței Coreei, fiind implicați în Mișcarea Primului Marș 1919, sprijinind guvernul în exil și refuzând să se închine împăratului japonez în 1930. Majoritatea creștinilor protestanți au fugit în Coreea de Sud din Coreea de Nord și în deceniile în care creștinismul protestant a crescut rapid. Este acum cea de-a doua religie populară din țară, deși au existat probleme cu un membru mai zelos care condamna și ataca necreștini și alte secte creștine.

Convingeri folclorice și șamanistice tradiționale

Șamanismul tradițional coreean a fost în jurul valorii de în Coreea din timpuri imemoriale, datând din timpuri preistorice la cel puțin 40,000 BC. Șamanismul coreean a rădăcit în culturi antice, uitate mult timp. Religia a jucat un rol-cheie, deoarece civilizația coreeană sa dezvoltat din nou în prima parte mitică a înființării primului regat al Coreei din Gojoseon de către Dangun Wanggeom în 2333 BC. Înainte de introducerea budismului și a confucianismului, șamanismul coreean tradițional era religia dominantă în Coreea. Din punct de vedere istoric, religia a jucat un rol în protejarea oamenilor de atacurile spiritelor rele și ajutând oamenii să ajute la sănătate, pace și bunăstare spirituală. Este, de asemenea, una dintre cele mai vechi și mai lungi religii ale lumii supraviețuitoare, având parte de amestec în budism, confucianism și creștinism. De când Coreea a fost eliberată din ocupația japoneză și împărțită în două țări în 1945, au fost încercări ocazionate de liderii sud-coreeni de a eradica religia, dar aceștia au eșuat.

Noi credințe folclorice și șamaniste

Choe Je-u (1824-1864) a fondat Mișcarea Donghak. Scopul lui Donghak a fost acela de a reforma Coreea, de a reînvia confucianismul și de a elimina influențele occidentale. Je-u a fost executat în 1864, dar mișcarea sa a trăit, culminând cu rebeliunea țăranului Donghak (1894-1895). În anii care au urmat acestui eveniment, cel de-al treilea patriarh al mișcării Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), a decis să schimbe numele lui Donghak la Cheondogyo, numit adesea cheondoism, cu scopul de a încerca modernizarea religiei și aduceți-o într-o nouă eră. Regele Gojong (1852-1919), cel de-al doilea până la ultimul împărat al Regatului Joseon, a adoptat chiar și religia și a contribuit la adăugarea influențelor budiste pentru a da religiei o ierarhie organizațională formală. Membrii mișcării s-au opus cel mai mult ocupației japoneze și au jucat o regulă importantă în mișcarea naționalistă coreeană. Alte convingeri populare și șamaniste includ Taejonggyo, o religie a cărei credință centrală se închină lui Dangun fondatorul mitic al Coreei și Chungsanggyo, o religie care se concentrează asupra practicilor magice și a creării unui paradis pe Pământ.

Confucianismul coreean

Confucianismul a fost introdus pentru prima dată în Coreea din China în timpul perioadei celor trei regate, în același timp în care budismul a fost introdus pentru prima dată în țară. În 372 AD, King Sosurim (? -384) al Regatului Koguryo (37 BC-668 AD) a creat ceea ce ar fi putut fi prima universitate confuciană din Coreea. În Regatul Silla (57 BC-935 AD) Confucianismul a fost inițial respins și persecutat, dar în cele din urmă a devenit o forță care a condus la împărăția Silla care a unificat Coreea de la 668 la 935. În timpul Regatului Goryeo, budismul a fost religia dominantă, dar neo-confucianismul a reușit să rămână în jur, să crească și să ducă la idei noi. În timpul dinastiei Joseon, confucianismul coreean a înflorit, devenind religia de stat și încorporându-și sinele în multe aspecte ale coreenului. Începând cu 1700, confucianismul din Coreea a început să se simtă atacat de influențele occidentale și de creștinismul, ceea ce a culminat cu persecuția creștinilor în timpul multor 1800-uri. În timpul ocupației japoneze a Japoniei, confucianismul a fost reprimat în favoarea promovării religiei japoneze a shintoismului și a înălțării poziției budismului. În urma ocupației japoneze, religia sa luptat să se recupereze în fața influențelor occidentale și a ștergerii culturii coreene. Confucianismul coreean a făcut o recuperare cu tineri și noi cercetători și a încercat să se reevalueze în context global.

Creștinismul romano-catolic

Creștinii creștini romano-catolici au făcut primul contact cu coreenii în 1593 când un preot iezuit portughez numit părintele Gregorious de Cespedes (1551-1611) a sosit în Coreea pentru a face prozelitism printre micile comunități japoneze care locuiau acolo. La vremea respectivă, era ilegal să se facă proteste între cetățenii coreeni. În timpul școlilor 1600, școala Silhak a fost formată ca răspuns la echilibrul inegal al puterii în societatea coreeană, mulți cercetători ai lui Silhak crezând că creștinismul oferă ideilor lor o bază ideologică, iar mulți dintre acești învățați au urmat catolicismul și au sprijinit extinderea sa de către 1790. Și în timpul 1600-urilor și al 1700-urilor, creștinismul romano-catolic a crescut în Coreea ca o mișcare nativă laică dezvoltată în mod comun, spre deosebire de o structură ierarhică. În 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) a înființat prima casă de rugăciune în Coreea, în orașul Phenian. Pe parcursul majorității ziarelor 1800, catolicii au fost persecutați și uciși de guvernul coreean, deoarece dinastia Joseon nu a acceptat religia și a văzut-o ca fiind în conflict direct cu societatea confuciană coreeană. Unele represiuni majore asupra religiei includ persecuțiile catolice ale 1801, 1839 și 1866. Similar comunității creștine protestante din Coreea, romano-catolicii au fost, de asemenea, implicați în sprijinirea independenței coreene în timpul ocupației japoneze. Majoritatea creștinilor romano-catolici au fugit în Coreea de Sud din Coreea de Nord și în deceniile de când religia a crescut. În ultimii ani s-au întâmplat probleme cu un membru mai hotărât condamnând și atacând non-creștini și alte secte creștine.

Ateism

Numărul ateilor și al persoanelor neafiliate cu religia în Coreea de Sud este o figură dificilă de calculat, deoarece există o suprapunere considerabilă între religiile necreștine din țară și cei care urmează confucianismul nu pot fi considerați ca urmare a unei religii, este adesea considerată a fi o filosofie. Cu toate acestea, este puțin stigmat sau persecuție atașată de a nu fi religioasă în Coreea de Sud, deoarece oamenii nereligioși nu au căzut nevoia de a se face cunoscuți. Coreea de Sud urmărește tendința multor alte națiuni dezvoltate, în care numărul de persoane spun că sunt ateu sau neafiliat, cu o creștere religioasă, în special în rândul tinerilor.